新加坡相集

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易中天《漢代風雲人物》摘錄 (二)

其實不管你做甚麼，做學問也好、做生意也好、做官也好，我認為最重要的是悟性，沒有悟性的人是甚麼都做不好的。（《劉邦崛起之謎》）

富有才智者，不一定就有器量。恰恰相反，正因為有才能，往往使人恃才自傲，目空一切，甚至不知天高地厚。（《元功第一之蕭何》）

西諺有云：「僕人眼中無英雄」。英雄的僕人與英雄太接近太熟悉了，覺得他與自己也沒有多大的不同啊，哪來甚麼英雄氣象！拿破崙曾說，他的妻子就從來無法想像這個一向對自己言聽計從、讓他往東他就不敢往西的丈夫在戰場上居然能有甚麼了不起的表現。神與人太接近了，自身也要被同化為人。（《元功第一之蕭何》）

蚊子叮人，人也叮人。人的眼睛總是本能地盯住別人的毛病和過失，一旦發現別人暴露的毛病和過失，頓時喜出望外，以為美味佳餚，殺氣騰騰地撲將上去，便扎，便刺，務必切中要害，皮開肉綻，一針見血，然後飽餐一頓，心滿意足。（《自知之明之曹參》）

猶太教有一個古老的故事：一隻狐狸來到葡萄園前，發現四周都有圍牆，只有一個小洞可以進入其中。牠用力往裏鑽，但是無濟於事，於是狐狸想了一個辦法，齋戒三天，讓自己的身體漸漸痩下來，成了皮包骨，終於順利地進了洞，在葡萄園裡大吃大喝。當牠想出洞時，卻發現怎麼也出不去，原來牠在園中大吃大喝的時光早已發胖了。於是，牠又齋戒三天，再次變成皮包骨，才得以出洞。將要離開之際，狐狸轉頭瞪着葡萄園說：「啊！葡萄園，多麼美妙的葡萄園。你的葡萄是那麼碩大，又如此甘甜，值得人們致你以美言，但是你又給了我甚麼呢？僅僅是怎樣進去和怎樣離去。」（《帝王之師張良》）

一個人早年沒有野心、胸無大志，未必後來就不能吐氣揚眉、出人頭地；即使是一個天才，未必一開始就是自覺的。……同樣的，一個人「其意固遠」、志向遠大、野心勃勃，卻未必都值得加以肯定……。（《反覆無常之陳平》）

儘管中國的男人不見得各方面都比女人強，事實上懦弱無能一如普通女子的男人還多如牛毛，但越是無能的男人似乎就越是看不起女人，而越是能幹的女人似乎就越是被男人所非議。（《慧識陰鷙之呂雉》）

易中天《漢代風雲人物》摘錄 (一)

按照我們中國人的觀點——我們中國人的思想方法往往是種二元兩分的方法——鬥爭的雙方這一方如果是正人君子，另一方肯定是小人，一定是奸臣。（《袁盎與士》）

「言者不狂，而擇者不明，國之大患，故在於此。」就是說一個國家最糟糕的是甚麼？能夠提意見的人其實並不狂，但是如果做決策的人他糊塗，這就糟糕了。……建議沒有狂不狂的問題，甚麼建議你都可以提，但是決策有英明不英明的問題，決策不能不英明。（《冤死的晁錯（下）》）

「天與弗取，反受其咎；時至不行，反受其殃。」意思就是說，上天給你的你不拿，那是要帶來災難的；時機成熟了你不做，那是要帶來災殃的。總之你不能猶豫。（《韓信被殺之謎》）

時機、機遇這個東西很難得到，卻很容易丟掉。我們講機遇，機遇就是可遇而不可求的，……那麼一旦機遇來了，你應該緊緊地抓住它，你不抓住，它馬上就沒有了，轉眼即逝。（《韓信被殺之謎》）

不要認為彎下膝蓋就是懦弱，這其中分兩種情況：第一種是心膽俱裂，膽戰心驚，丟掉了靈魂，「撲通」一聲跪下來，這是懦夫；還有一種是先彎一下，然後往上一蹦——因為人只有蹲下來以後才能跳得高——如果是為了將來跳得高些蹲下來一下，這是英雄。如果是別人惹你一下，你就一下撲上去，一口咬住死死不放，這算是什麼？是螃蟹。（《韓信身世之謎》）

那些普通人、小人物，受到一點侮辱以後，第一個反應就是這樣：拔刀子或者掏拳頭。我說這個不算勇敢，這叫什麼？這叫魯莽，這叫盲動，不是真正的大智大勇。真正的大勇敢是什麼呢？……突然面臨一件甚麼事情，神色不變，並不驚慌失措，別人無緣無故把一個罪名加在你身上也不生氣，這才是君子之勇、英雄之勇、大丈夫之勇。……這樣的人……不會為眼前的這一點小是小非或小恩小怨魯莽地盲動，所以有句話說「小不忍則亂大謀」。（《韓信身世之謎》）

我們為領導服務的最怕領導不聽真話，如果他專門想聽假話，專門喜歡你吹捧他，那這個事情就搞不了。（《韓信身世之謎》）

賀祖國七十華誕

七十年來家國夢，初心未改惠農工。

青山綠水民康健，峻嶺雄關路暢通。

巨浪蛟龍潛四海，東風北斗護長空。

五星晃晃臨中國，耀我神州萬世隆。

易中天《書生意氣》摘錄 (九) ——〈無聊才讀書〉

當我接受彭程先生的邀請，為《書摘》雜誌的《三家書譚》欄目寫這一組文章時，忽然發現自己其實已經很久沒有讀過書了。

這似乎講不過去。自已好歹也算一個讀書人。論職業，亦非官非商，是個教書匠。所謂營生，無非教書寫書。教書寫書的人不讀書，豈非笑話？但這又是實情。教書寫書當然要和書打交道，卻多半不過翻書、查書、找書甚至抄書而已，也就是做筆記、查資料、找論據、核對出處。這些事，功利性、目的性太強，而且有一搭沒一搭，實在算不得讀書。

真正的讀書卻是超功利、無目的的。不拘甚麼時間，也不拘甚麼地點，甚至不拘甚麼書籍。床頭廁間，車上樹下，經典名著，武俠小說，隨便拿起一本，閒閒地讀開去。讀到會心處，拍案叫絕；翻到困倦時，倒頭便睡。這真是一種享受。這份心境，這份情趣，這份快意，而今安在哉？

問問其他朋友，情況也差不太多。經商從政的不必說。他們要赴酒宴、趕飯局、談生意、套近乎，眼觀六路，耳聽八方，上下打點，左右斡旋，哪有閒空又哪有閒心讀書？打工的，上班的，白天要拼死拼活，晚上要泡吧泡妞，要上網，要蹦迪，也沒多少心思去讀書。都市的空氣充滿慾望與誘惑，人生的道路佈滿危機和陷阱。人人行色匆匆，個個步履艱難，「一路上的好風景沒仔細琢磨」，更遑言讀書了？

讀書，已經是一件很奢侈的事情了。

從前，我們是多麼愛讀書啊！「文革」中，沒甚麼書可讀，弄到一本《金光大道》或是《艷陽天》，也會有如飢似渴的感覺。要是能弄到《紅岩》或《李自成》，更非得徹夜不眠不可。那時的夜很漫長。了無趣味的批判會開過以後，年輕的精力便無從宣洩，只好把手頭僅有的幾本小冊子翻了又翻，以至於倒背如流。這些事，現在想來，竟有恍如隔世之感。

不讀書，是因為忙。讀書，則是因為閒。

也就是說，無聊才讀書！

人生難免無聊，也難得無聊。人這東西，命太賤。讓他忙個不停，他說受不了，累死人了；當真閒下來，沒甚麼事可做，又覺得無聊。無聊，也就是沒意思。忙的時候，顧不上有意思沒意思。反正不管有沒有意思，該做甚麼你還得做甚麼。閒下來，沒甚麼非做不可的事，就得有點意思了。如果到這時還不能意思意思，那麼人活着還有甚麼意思？

所以，無聊的時候，也就是人覺得應該有點意思的時候。人生是應該有意思的。不想有意思那叫「醉生夢死」，活得沒意思那叫「行屍走肉」。所以人生也難得無聊。

甚麼叫做「有意思」？有意思，就是既有意義，又有趣味。光有趣味不行，光有意義也不行。一些枯燥無味的工作，比如數學運算，之所以被某些人（比如數學家）做得津津有味樂此不疲，就因為他們從中做出了趣味；而許多人在看完了無聊的肥皂劇以後仍然覺得無聊，則是因為這些電視劇實在沒有意義。無聊是不能靠無聊去打發的。用無聊打發無聊，只會更無聊。因為無聊並非當真沒事可做（真沒事可做，你總還可以去睡覺），而只是沒有非做不可的事；要做事，又不是非做不可，這事就得有點意思了。也就是說，無聊就是意義和趣味的闕如。或者不如說，無聊，是意義和趣味的尋求。

這就要找點有意思的事幹。

有意思的事很多。比如下棋、釣魚、看足球。這都是很有趣味又多少有些意義的事情。球場和棋盤有如戰場，魚鉤的沉浮也動靜有常。下棋、釣魚、看足球，無妨看做人生的另一種體驗、反思和回放，不少人常能從中悟得人生的真諦。至少，它們不會讓你覺得這段閒暇的光陰是白過了。所以孔子在說到「飽食終日，無所用心，難矣哉」時，又跟一句：「不有博弈者乎？為之，猶賢乎已。」看來，就連他老人家，也認為下棋甚麼的，總比啥也不幹的好。

但，最有意思的還是讀書。

讀書為甚麼是最有意思的事情呢？因為讀書是既有意義又有趣味的。當然我說的是那些有意思的書。現在一些人總喜歡把著作和圖書簡單地分成所謂「嚴肅」和「通俗」兩類，這其實是既不科學也沒道理的。在我看來，世界上的書只有兩種，一種是有意思的，一種是沒意思的。沒意思的也有兩種，一種是沒意義（或者說沒思想），一種是沒趣味。沒趣味的看不進去，沒意義的看了也白看。為了某種現實的需要，比方說為了參加考試或應付檢查，人們也會硬着頭皮去讀那些面目可憎的八股文章，但不會有人在無聊的時候讀它。這時人們寧肯去讀那些無聊的三流小報和通俗雜誌，因為它們至少還有點趣味不過，讀過之後，多半仍是無聊。實際上，沒意思的東西是不會真正好看的。而一本書只要好看，就多少會有點意思，哪怕那意思並不明顯。

要想書有意思，首先得人有意思。也不光是寫書的人要有意思，讀書的人更要有意思。認真說來，世界上沒有沒意思的事，只有沒意思的人。人沒意思，再有意思的書，也讀不出甚麼意思來。

但那前提，卻是閒暇和無聊

現在的人都很忙，很少有無聊的時候，所以現在的人也很少讀書。

易中天《書生意氣》摘錄 (八) ——〈書生意氣〉

書生意氣這詞，也不知道是好還是不好。

實際上意氣這玩藝，原本就不大說得清。意氣風發是好的，意氣用事就不好。正如書卷氣很好，書生氣就不怎麼好。事物總有兩重性，意氣也一樣。

問題是，怎麼一說到意氣，便會想到書生呢？大約也因為只有書生才會意氣用事吧！

政治家是不能意氣用事的。生意人也不行。政治家如果意氣用事，其結果不是天下大亂，便是自取滅亡。生意人意氣用事，則非賠個精光不可。至於在官員身邊聽喝，在老闆手下打工，則更是鬧不得意氣。在田裏種地，在廠裏做事，多半也鬧不得。算來算去，可以鬧點意氣的，也就是書生。因為書生一不種田，二不做工，二不經商，四不從政。即便謀生，也無非教書寫書，終歸是和書本打交道，沒其他人那麼多實際的考慮。所以，從來就沒有「商人意氣」、「政客意氣」或其他甚麼甚麼意氣，只有「書生意氣」。

書生也就是讀書人。不過，也不是所有的讀書人都叫書生。叫做書生的，似乎只有那些年紀輕輕少不更事的青年學生。老一點的，就得叫學者或是導師了。其實學者也好，導師也好，仍是讀書人。其所以云者，無非不但「知書」，而且「達理」。達甚麼理？世事洞明皆學問，人情練達是文章，如此而已。可見是不是書生，不光看讀不讀書，也不光看年紀大小，還得看通不通世故，如果年紀一大把，仍然一點世故都不懂，那就還是書生一介。相反，如果少年老成精明練達，那就不大像是「書生」，而且也多半沒甚麼「意氣」。

可見，所謂「書生意氣」，就是只懂「書」，不懂「事」的意思。只懂書，不懂事，是很容易犯傻的。因為這樣的人常常「認死理」。一個人，一旦只認「死理」（書上講的道理），往往就不大認得「活理」（人情世故）了。所以，一個讀書人，如果在某件事上犯了傻，人們就會說他「畢竟是書生」。

然而，一個讀書人，又是不能沒有一點「書生意氣」的。讀書人怎麼就不能沒有「書生意氣」呢？因為讀書的目的原本就是養氣。養甚麼氣？意氣。甚麼是意氣？意氣就是真性情。「由來意氣合，直取性情真。」（杜甫）性情相近，也叫意氣相投。性情不是每個人都有的嗎？為甚麼還要靠讀書去養？因為真性情是很容易喪失的。功名利祿富貴榮華之類且不去說他，至少諸多的現實問題你總不能不考慮。生活是很實際的。在現實中求生存的人也不能不實際一點，何況趨利避害原是人的本能？謀生的艱難，名利的計較，時時都在消磨着我們的真性情，或以其利，或以其害，或以其「擋不住的誘惑」，或以其「頂不住的威脅」。名僵利鎖，霜劍風刀，不堪重負的人一路踟躕前行，坎坷曲折，身心交瘁，其真性情又能所剩幾何？所以，別看「同學少年，風華正茂，書生意氣，揮斥方遒」，一旦走進社會，往往就會換了一個人。能夠保有這份「書生意氣」的，其實並不太多。

看來，真性情實在很難保存在現實生活中。由是之故，它便只能保存在書本中。實際上，人類之所以要有書，尤其是要有那麼多哲學書和文學書，一個重要的原因，就是為了自己的精神有所寄託，靈魂有所安頓，真性情能有一個地方存放，或者能有一個時候重溫。因為哪怕你為生活計，不能不把真性情遮掩起來，但夜深人靜時，你總還可以讀書。

於是，書，便成了真性情的寄寓之地，而意氣也得靠讀書來滋養。大約正是由於這個原因吧，書便每每和劍聯繫在一起。「一臥東山三十春，豈知書劍老風塵」（高適）；「莫怪臨風倍惆悵，欲將書劍學從軍」（溫庭筠）。書生和劍客一樣，都不能沒有意氣。劍客重然諾，輕生死，路見不平，拔刀相助，那俠肝義膽全憑一股氣支持着。書生也一樣。真正的書生，上馬殺賊，下馬草檄，慷慨陳詞，仗義執言，「指點江山，激揚文字，糞土當年萬戶侯」。這才叫「書生意氣」，這才叫「書生本色」。

所以，一個人，如果沒了真性情，就不配叫做讀書人了。

同樣，一本書，如果不是用真性情寫的，就不是好書，甚至不能叫書，不配叫書，頂多只能叫做「偽書」。

不是說讀書人就高人一等，更不是說「萬般皆下品，唯有讀書高」。不是的。我要說的只是，世上不能只有讀書人，也不能沒有讀書人。正如一個讀書人，不能動不動就意氣用事，但也不能一點書生意氣都沒有。人類是有分工的。分工不同，角色也不同。政治家有政治家的任務，生意人有生意人的作為，知識分子也該有知識分子的本色。知識分子是社會的良知與良心。他的歷史使命，就是站在民間的立場上，以超功利的態度對社會人生進行獨立的思考，並且該說話時就說話，該怎麼說就怎麼說。要做到這一點，又豈能沒有書生意氣？

因此，不要嘲笑書生意氣。相反，對那些不為利害所動，不為世故所淫，也不為世俗的議論所左右，依然故我地保持着書生意氣的人，我們還應該發自內心地敬重，哪怕他學問並不多，說得並不對。我堅信，一個社會，一個國家，一個民族，如果能對書生意氣持有一份敬重，那就一定是一個健康的社會，強大的國家，昌盛的民族。

易中天《書生意氣》摘錄 (七) ——〈他人不是上帝〉 (節錄)

……他人比上帝更難伺候，上帝只有一個，他人卻有許多。「人多議論多」，作起「事」來也許是「熱氣高，幹勁大」，可做起「人」來卻「意見雜，是非多」。比方說，一個老頭帶着孫子趕一頭毛驢進城去。他應該怎樣處理他們的走法呢？兩個人都在地上走，放着毛驢不騎，被認為是「太傻」；老頭騎，孫子不騎，或孫子騎，老頭不騎，一則是「不愛幼」，一則是「不尊老」，都被認為「太不像話」；老頭和孫子都騎上毛驢，又被認為「太狠心」。最後那老頭只好對自己的小孫子說，看來咱倆今兒個只好抬着驢進城了。

這個笑話的本意，大約是奉勸國人凡事要自己拿主意，不要甚麼都聽別人的。但在實際上，自作主張又談何容易！因為，一個人倘若當真自己做起主張來，比方說，那老頭和他孫子果真抬起驢來走路，可笑不可笑、可行不可行先不說，原先那些發表議論的人，肯定都會一齊憤怒起來：怎麼着？我們那麼多意見你都不聽呀？難道就你們自己正確？也太自以為是了吧？眼裏還有沒有人？等等，等等。結果，那老頭仍舊「不是人」。

其次，他人又是很容易得罪的。比方說，一個「小媳婦」，每天早上，是應該早點起床幹活服侍公婆呢，還是應該晚點起床多體貼一下丈夫呢？便很難掌握。結果是：起晚了得罪公婆，起早了又得罪丈夫。無論怎麼樣，都躲不過「得罪」二字。

他人之所以容易得罪，就因為「他人」不是「自己」。自己的心思尚且還不一定都「摸得透」；他人的想法，怎麼就一定能「吃得準」？吃不准，便會出錯，而且很可能「錯」了自己還不知道。比方說，前面說的那個小媳婦，就可能會遇到這樣的情況：丈夫孝敬父母，要她早起；公婆心疼兒子，要她晚起。這樣，她的問題就會反過來變成「起晚了得罪丈夫，起早了得罪公婆」了。

更糟糕的是，她還可能會這樣：起得早，丈夫恨她不懂溫存，公婆也不領情，認為她是「作秀」；起得晚，公婆怨她不懂孝敬，丈夫也不滿意，認為她是「偷懶」。這下子，她可真是「左右不是人」，怎麼也不討好了。這樣想來，你說做人難不難呢？

做人之難，還不僅在於此。

眾人人多嘴雜，意見分歧，標準不一，心思各異，倒也罷了。因為意見可以兼聽，標準可以統一，心理可以猜測，多少總還可以有點希望。麻煩在於，所謂他人，既不是鐵板一塊的整體，又不是各自獨立的個體，而是一個錯綜複雜的關係網絡。每個人，都不過是這網上的一個「結」。正所謂「牽一發而動全身」，你不小心得罪了某個人，其結果便很可能是得罪了這網上的一大片。

那麼，一個人也不得罪，行麼？也不行。因為人和人不一樣。不得罪壞人，就得罪好人；不得罪小人，就得罪了君子。每個人，都有自己的朋友，也都有自己的仇人。你得罪了一個人的朋友，固然是得罪了他；你不得罪他的仇人，沒準也是得罪了他。何況朋友的朋友並不一定都是朋友，仇人的朋友也不一定都是仇人。有「面和心不和」的假朋友，也有「捐棄前嫌，握手言和」的舊仇人，你哪裏弄得清、看得懂？一不小心，就可能稀裏糊塗地得罪了人。

得罪了人，會怎麼樣呢？結果當然可能很多，但有一條是完全可能的，就是不把你「當人看」。因為你已經把決定自己「是不是人」的鑑定權、評價權和證明權都交給了他人，那麼，得罪他人，豈非拒絕了這一鑑定、評價和證明，自己宣布自己「不是人」？你既然自己不把當人，那就怪不得別人了。

因此，在中國，最重要的一點，是萬萬不可輕易得罪人。咱們中國有那麼多誰也不敢得罪的「老好人」，原因之一，只怕就在這裏。

……我們只好去做人，只好去看別人的臉色，聽別人的閒話，把自己的一切都交給別人去評頭論足，而把一肚子的委屈都留給自己。因為你既然決定做人，那麼，別人當然也就有權對你的想法發表意見，對你的行為發表評論，對你的作風發表看法，也有權對你不接受他們的意見、評論和看法表示憤怒，並進而推論你「不會做人」，甚至「簡直不是人」。至於你的左右為難，無所適從，他可管不着，因為做人的是你自己，又不是他們。……

易中天《書生意氣》摘錄 (六)

祥林嫂……竟然只知道別人可以說她「不像話」或「不是人」，卻不知道她也可以說別人「不像話」或「不是人」的。的確，她太把魯四老爺之流「當人」，也太把祝福之類的禮儀「當一回事」了。……也許，祥林嫂的悲劇並不在於她有甚麼「不像話」或「不想做人」，而在於她太想「像話」或太想「做人」。她越是想「像話」，想「做人」，世道就越是不准她「像話」、「做人」，而人們也就越是派定她「不像話」、「不是人」。試想，如果祥林嫂不吃那一套，根本就不把甚麼「像話不像話」、「做人不做人」的放在眼裏——不讓參加祝福的籌備就不參加，不願聽阿毛故事就不去講，別人不理自己自己也不理別人，閻王爺要鋸成兩半就讓他鋸去，那麼，魯四老爺也好，其他甚麼人也好，甚至閻羅大王也好，又能把她怎麼樣呢？同樣，在當年的「批判會」和「鬥私會」上，大多數人，尤其是大多數知識分子，如果能保持沉默（簡單到只要沉默即可），一個字都不講，那個甚麼狗屁運動還可以搞起來嗎？林彪也好，江青也好，抑或其他甚麼人也好，還成得了氣候嗎？要知道，我們畢竟是「大多數」，他們畢竟是「一小撮」。「一小撮」還能弄得「大多數」走投無路，只有「死路一條」或連「死路一條」都沒有嗎？說到底，還是我們自己「吃」那一套。（《懺悔與做人》）

沉默和退場也未必就不是抗爭，也未必就沒有作用。比方說，當台上的人舉臂高呼「打倒劉少奇」、「打倒鄧小平」時，台下卻一片沉默，或集體退場，會怎麼樣呢？一個人沉默或退場當然無濟於事，但一群人呢？大多數人呢？全國人民呢？抵制「文革」之類專制政治的「殺手鐧」就是全國人民的集體退場。專制政治並不是總靠暴力、高壓和陰謀詭計來維持的，更多的時候還要靠臣民們的「合作」與「順從」。一旦沒有了這種「合作」，他們多半也就沒戲可唱。（《懺悔與做人》）

我們聽說一個人「從來不會」幹壞事時，這個人的「好」就十分可疑了。……沒有罪行過錯，還沒一點壞心眼？只不過「有賊心沒賊膽」（勇氣），或者「有賊膽沒賊能」（技巧）而已。顯然，「不會」犯罪只是笨，「不敢」犯罪只是怯，「不願」犯罪才是善。（《懺悔與做人》）

易中天《書生意氣》摘錄 (五)

當中國人聽了耶穌的回答「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打死她」這句話時，他們恐怕會爭先恐後地去打，至少也會非常起勁地在旁邊看，間或喊上一兩聲「打得好」之類的口號。因為「無罪者可先打」，即等於「有罪者不可打」，當然也等於「不敢打便有罪」。這樣，為了向別人證明自己「無罪」，……就必須上前去打，而無論那婦人是否果真有罪。（《懺悔與做人》）

就連不打不看都不行！因為不去打，也不看，不是有罪，便是有愧。有愧，即默認有罪。……如果默認有罪，人家就會猜想和追問是甚麼罪。在某個特定的場合下，比如在迦百農殿堂上，最大的可能當然就是和那婦人一樣的罪：如她一樣淫亂，甚或就是她的姦夫。這個嫌疑誰敢背？難怪在中國傳統社會，但凡有「捉姦」之事，打手和看客都非常之多，也非常起勁。（《懺悔與做人》）

在「文革」中，在批判「三反分子」、「牛鬼蛇神」時，幾乎不費甚麼氣力，很容易地就弄到了人人上陣、個個都是批判家的地步。道理也很簡單：你不上陣麼？你不喊口號麼？你不寫大字報麼？你不在這些「革命行動」中表現出「革命熱情」和「革命義憤」麼？那你就和他們一樣，也是「三反分子」、「牛鬼蛇神」。（《懺悔與做人》）

在「文革」中，麻木或「政治態度不鮮明」，也是要受到批判的。這時，如果繼續麻木，裝瘋賣傻，等着你的就只有批判會和瘋人院了。躲起來也不行。因為「你不問政治，政治要來問你」，正所謂「樹欲靜而風不止」。躲又躲不掉，逃又逃不脫，又沒法昧着良心參加打和看，連「麻木不仁」都不行，請問，這是不是受罪呢？（《懺悔與做人》）

易中天《書生意氣》摘錄 (四)

人生之中，甚麼事最重要？……是選擇。……甚麼事最難？……還是選擇。如果有人繼續問下去，那麼，我還樂意於告訴他：最痛苦、最折磨人、最能釀成悲劇的，也是選擇。（《選擇的證明》）

有甚麼，能比一個人……寧願用生命來換取的更寶貴呢？……一個人，也許可以做到不要金錢、名譽、地位，卻很難做到不要生命。生命，是一個生命體最不能放棄的一己之私。……因此，一個人，……如果連生死……都能超越，那就再也沒有甚麼可以規範他限制他了。……然而生命何其寶貴。不到萬不得已，豈可輕生？！所謂萬不得已，就是到了只有獻出生命才能證明生命的意義與價值的時候。一切生命體都是要死的。在死與不死的問題上，我們其實並無選擇。所能選擇的，只是為甚麼而死，和怎樣去死。……問題只在於，怎樣才是「死得其所」？或者說，做出犧牲，究竟值也不值？（《選擇的證明》）

古人把死稱作「大限」，不是沒有道理的。此限一過，一切皆無。甚麼名譽、地位、財產，甚麼貧富、貴賤、榮辱，在死亡面前，都將化為烏有。所以，大限面前，最見真情；大限面前，最見風骨。（《選擇的證明》）

為甚麼在明明無論怎樣都只有悲劇結局時，人們仍不肯放棄選擇的權利，還要在最後關頭再選擇一次。難道不正是為了通過這最後的選擇，來證明自己無愧於生命，無愧於人生嗎？（《選擇的證明》）

當兩種意見都有道理卻又相互對立時，唯一的辦法，就是到一個更高的層次，或者到一個更帶根本性的問題那裏去找答案。（《懺悔與做人》）

「耳聞不如目見，來世不如現世」，中國人更關心的，還是自己當下、此刻的現實狀況：日子過得怎麼樣，有沒有飯吃有沒有官做等等。對於那些過於遙遠的問題，比如「人之初」或「世之末」之類，中國人的態度一般都比較淡漠，更傾向於把它們「暫付闕如」，或視為「無稽之談」……。總之，中國人對自己生前的事，最多關心到祖宗是否光彩榮耀，是否先前「比你闊的多了」；對自己死後的事，也最多關心到是否有一個棺材，一個墓穴，會不會「死無葬身之地」等等。總體上說，我們中國人是一個非常現世的民族……。（《懺悔與做人》）

易中天《書生意氣》摘錄 (三)

有魅力的書必定是有趣的，就像有魅力的戀人總會有幾分可人之處一樣。很少有人會和道學老爺冬烘先生談戀愛，心甘情願地做他們的情人，反倒是那些「壞小子」，沒準更招人喜歡（正所謂「男人不壞，女人不愛」）。同樣，那些一本正經的書又有多少人真正愛讀，一天不讀就茶飯不香呢？沒有。（《經不如史》）

讀書猶如交友，再情投意合的朋友，在一塊耽得太久也會膩味的。……其實豈止是會膩味，只怕還會造成思想的偏頗和心胸的狹窄，大非所宜。（《擇書如擇偶》）

讀書本為「謀心」，而白天卻要忙於「謀生」。謀生總是必要的，也是第一位的。但謀生之時紛紛擾擾，靜不下心來，卻也是事實。因此最好在那萬籟俱靜的夜間，拋卻功名利祿，淡忘進退榮辱，平心靜氣，信馬由韁，率性而讀。顯然，只有在這個時候，我們才容易進入閱讀的狀態；也只有在這種狀態下，才能有真正的讀書。我的一位朋友李樹林說，他最喜歡做的事，就是「靠着床頭，沏一杯茶，燈下抱一本喜歡的書，靜靜地看，漫漫地思索」。我相信這是許多讀書人都會贊同的。不必把盞執酒，也不必紅袖添香，只要夜深人靜，有一個純屬個人的獨立空間，便可心同書共神與物遊。（《讀書時間》）

做不做、怎樣做，是我的事，承認不承認，是別人的事。別人的事我管不了。我的事，別人也管不着吧？甚麼都要別人承認，那你就別活了。（《天底下沒有白坐的牢》）

一個人太一帆風順並不好，吃點苦頭也未必是壞事。……當我們遍嚐人生的酸甜苦辣時，我們的心靈也會變得豐富強大起來！（《天底下沒有白坐的牢》）

要多走走，多看看。老是呆在一個地方，連感覺都要麻痺了。（《天底下沒有白坐的牢》）

易中天《書生意氣》摘錄 (二)

真正的讀書人……拒絕一切自以為是的……「教導」。他們寧肯像遊牧民族那樣，自由自在地在草原上漫遊，碰到甚麼是甚麼，逮住一本讀一本。如果不喜歡，就扔到一邊，全然不管那些書是不是屬於「必讀」範圍。（《「青年必讀書」質疑》）

人類大多是懶惰的。你讓他去探索真理，他覺得還不如去打麻將。人類又是脆弱的。不管幹甚麼，他都希望能有個說法，以為支持或交代，這才「心安理得」，可以放開了手去做。這時，如果有一個人（當然得是個聰明人），想出一個說法了（比如「開卷有益」或「搓麻益智」），大家聽了覺得有些道理，而且淺顯明白朗朗上口，便會跟着說。一傳十，十傳百，說的人多了，也就成了「老話」，甚至成了「真理」。這就好比世間原本無路，走的人多了，也就成了路。但如果你硬要說這就是路，甚至就是「道」，那就是死心眼。（《開卷何必有益》）

人類發明諸如此類的「說法」，原本不過為了對自己的「活法」有個交代。只要能交代過去，其任務也就完成，其說法也就成立，至於是不是真理，原本並不要緊。如果你硬要丁是丁，卯是卯，當面鑼，對面鼓，條分縷析，弄得一清二楚水落石出，那就會掃了大家的興，豈非自個兒找不自在？還是人云亦云算了。至少，人云亦云，不會有人來找你的茬。其實呢，第一個說這話的，自己也未必當真清楚，甚至不過信口開河，隨便說說，只因為貌似有理又人云亦云，這才沒人懷疑。許多平庸之見被視為真知灼見，其實就是這樣稀裏糊塗給哄抬起來的。所以，那些誰都想不到會有甚麼問題的「老話」，沒準最成問題。（《開卷何必有益》）

讀書，就一定勵志嗎？怕也難講。周國平先生有云，「玩物也可養志」。同樣，讀書沒準也會喪志。世界上有激勵意志的書，也有消磨意志的書；消磨意志的方法也很多。有不動聲色的（比如讓你「玩物喪志」），也有當頭棒喝的（比如大講「人生無常」），弄不好就會給你來個「萬念俱灰」。（《開卷何必有益》）

「書中自有顏如玉」，應該是讀書有如戀愛。幾日不讀書，就像和熱戀中的情人分開多時，別一日兮，如三秋兮！（《經不如史》）

易中天《書生意氣》摘錄 (一)

世界上最可怕的不是看得見的東西，而是看不見的東西。（《春天不是讀書天》）

真理是天下之公器。它不是哪個人發現的，不是哪個人的私有財產，也不掌握在哪個人手裏，……任何人都不是真理的化身，已知也不等於全知。和未知領域相比，我們其實知之甚少，沒甚麼可狂妄的。（《心存敬畏》）

一個人，如果連自己無知都不知道，那是真無知。如果居然知道自己無知，就不無知了，因為他至少有自知之明。（《誰是最有知識的人》）

如果你甚麼都知道了，甚麼都能解釋，還讀甚麼書、搞甚麼科學研究呢？（《誰是最有知識的人》）

中國的傳統……讀書做學問，是為了證明自己無所不知。中國的讀書人最恥言無知。說人無知，無異於挖人祖墳。但不說別人無知，又如何證明自己有知？所以，又非說不可。於是，一旦發現別人的文章裏有了「硬傷」，就幸災樂禍，奔走相告，嚷嚷得滿世界都知道。……像瞎貓逮住了死耗子一樣，硬拿這耗子證明自己不瞎。（《誰是最有知識的人》）

為了證明自己全知，就得拼命炫耀、賣弄、掉書袋。崩管寫甚麼文章，一定都得引經據典，前三皇後五帝，東日本西印度，恨不得把自己知道的（包括道聽途說間接知道的）都抖落出來，就像裝了玻璃門的「兩腳書櫥」，大步地在街上走。（《誰是最有知識的人》）

真理早被發現，知識已然窮盡，「先王之道備矣」，沒後生小子們甚麼事。所以「朝聞道」，則「夕死可也」。連活着都沒了意義，還做甚麼研究？（《誰是最有知識的人》）

愛，是不能強迫的，也是不能代替的。在真愛面前，任何說教和指點都是荒唐。……讀書有如戀愛，對象得自己找，包辦是不行的。（《「青年必讀書」質疑》）

易中天《書生傻氣：人物、事件、看法》摘錄 (三)

投我以桃，當報之以李。總不能「拿他西瓜，還他芝麻」，或者「投我以鮮桃，報之以爛李」吧？……要是送去的東西不合適，人家就不領情，送了也白送。……其實，送東西這事兒，……第一，最好是咱們有，人家沒有。如果人家也有，甚至比咱們還好還多，就不如不送。第二，這個咱們有人家沒有的，還得是個好東西。……第三，單單自己認為好還不行，還得人家稀罕，想要。否則，巴巴地送了去，人家不當回事，晾着，那才叫「自作多情」吶！（《質疑「送去主義」》）

當「大人」們橫征暴斂、倒行逆施，弄得餓殍遍地，哀鴻遍野，冤獄遍於寰中時，老天爺又何嘗掉過一滴眼淚？……指望老天爺動感情，頂個屁用！（《質疑「送去主義」》）

孤僻、傲慢、陰陽怪氣，怕是沒人喜歡。直、爽、好玩，肯定招人愛。（《我看〈百家講壇〉》）

那些真正的大富豪，怕別人說自己沒錢嗎？擺闊擺譜的，十有八九是賺了些小錢的暴發戶。他們以前窮怕了，現在發了起來，就要嚷嚷得滿世界都知道。（《我看〈百家講壇〉》）

學問這東西……有兩面性。它能使人豐富，也能使人異化。僵硬的學術體制和研究模式，就更害人不淺。它製造的是「死學問」，消磨的是「活靈魂」。許多學者的個性，其實就是被它們弄沒的。（《我看〈百家講壇〉》）

真正屬於……自己的知識和思想，怎麼也丟不掉。丟掉的一定不屬於……自己，那又棄之何惜？（《我看〈百家講壇〉》）

讀史是為了現實……今天發生的事情歷史上大都曾發生過。翻開歷史總是能夠找到經驗教訓，也能找到對應策略。（《當世界遭遇中國》）

有些人，太喜歡炫燿，太喜歡嚷嚷，以為那樣就牛，其實是蠢，小家子氣。（《當世界遭遇中國》）

易中天《書生傻氣：人物、事件、看法》摘錄 (二)

世道從來就不是為少數堅持「獨立精神，自由思想」的人設立的。它只為那些願意「入時合流」的人設立，也只為他們服務，給他們好處。你既然不願意，那就別到我這裏討甚麼「公道」。在這一點上，它只問「是否」（納入體制），不問「親疏」（交情），因此不是「不公」，而是很「公」。（《勸君免談陳寅恪》）

如果沒有意義就不能存在，就該滅絕，恐怕世界上的人早就死光了。你想，這世界上究竟有多少人能說出有意義的話，又有多少人句句話都有意義？……實際上，科學史上許多課題開始時是沒有甚麼意義的，或看不出甚麼意義的。正因為歷史對無意義表現了寬容，才有了今天科學長足的發展。（《勸君免談陳寅恪》）

人要自覺，不要別人送你甚麼「高帽子」，你就欣然接受，樂呵呵的戴在頭頂上。告訴你，那叫「沐猴而冠」，只能留下笑柄。（《李輝先生，請勿「飆車」》）

凡事都有一個「度」。過度，就會走向反面。（《李輝先生，請勿「飆車」》）

在「疑點」的基礎上推論，在推論的基礎上譴責，推論出來的責任……推給對手。這樣的方法是很厲害的，……無論是證據穩當還是一場誤會，都可以把對手「質疑」得體無完膚。（《附何三畏〈評析李輝「質疑」文懷沙的方法〉》）

但凡是人，就難免片面性；而「兼聽則明」，則是亙古不變的真理。（《向李輝先生討教「交規」》）

一事當前，先問動機，是中國人最為慣常的思維方式。正因為中國人吃這一套，所以，被批評者便可以拿它來做擋箭牌。（《李輝、余秋雨與批評的自由》）

易中天《書生傻氣：人物、事件、看法》摘錄 (一)

「一個人對自己身邊的人甚至自己的朋友，在與他們說話時要十分謹慎。」……如果對方是小人，可能會把你賣了；如果對方是軟蛋，可能會去做偽證；如果對方誠實，可能會傻乎乎地招供了你；如果對方可靠，則可能會為了保護你而犧牲自己。「總之，心中毫無障礙，說話毫無顧忌的人，很可能害人又害己」。（《走近顧準》）

「人……之醜陋、愚蠢、虛偽，是沒法子的事情，知道世界喜歡在荒誕滑稽裏鬧成個興高采烈的樣子」……。所以，……不把自己的能力看得太重，也不把別人的荒唐看得太重……。（《走近顧準》）

真正的樂觀主義者是不會快樂的，徹底的悲觀主義者才快樂。所謂「樂觀主義」，實際上是相信世界總會變好，……總有一個理想模式在那裡。然而世界在事實上有並不如……想像的那麼美好，因此他們痛苦。悲觀主義呢，沒有那個理想模式，也不認為世界當真就會多麼好，現在這樣就不錯了，結果他們快樂。（《走近顧準》）

要堅持「自由思想，獨立精神」，就必須有本事頂住來自各方面的壓力。要知道，壓力並不僅僅來自官方，來自當局，也來自民間，來自群眾。……不要小看「群眾」呢！「群眾」的力量是很大的，一人一口唾沫，就能把你淹死。（《勸君免談陳寅恪》）

堅持「自由思想，獨立精神」，其實就是堅守個人立場，不以社會的好惡為好惡，不以他人的是非為是非。那好，你既然已經「自外於群眾」，也就不能指望別人在乎你、看重你，把你當回事，也不能指望別人理解你、賞識你，聽你那一套。總之，選擇了獨立自由，就只能走一條孤寂的道路……。（《勸君免談陳寅恪》）

你可以甘於寂寞，「不求聞達於諸侯」；你可以孤芳自賞，不把別人放在眼裏，但你總要吃飯吧？……的確，要想有思想的獨立，必先有人格的獨立；而要想有人格的獨立，又必先有經濟的獨立。（《勸君免談陳寅恪》）

君不見，多少有着真才實學的人默默無聞，多少有着真知灼見的著作埋沒不彰，而某些平庸之輩的平庸之作，甚至狗屁不通的東西被捧了上天，就因為後者掌握了話語權力而前者沒有麼！（《勸君免談陳寅恪》）

李零《鳥兒歌唱：二十世紀猛回頭》摘錄 (五)

動物世界，老虎、獅子是生物鏈的高階。發達國家，發達到一定水平，就不事生產，實體經濟全部轉出去，光剩服務業，軍工、高科技、賣專利、賣品牌、賣金融產品，當賭場的莊家。你吃草，我吃你。（《環球同此涼熱》）

我們這個世界是個窮富相依的世界。沒有富人的世界，大家不敢想。其實，沒有窮人的世界，才最不可能。羊都跑了，狼就得餓死。狼的責任是維護生物鏈，幫羊搞計劃生育，控制它的種群數量，功勞可大了。（《環球同此涼熱》）

看似相反的東西，往往是一回事。黑影都是強光照出來的。（《環球同此涼熱》）

發達國家的發展道路都是靠盤剝外國窮人，養本國窮人，污染外國，環保本國。（《環球同此涼熱》）

對於一個有獨立思考的知識分子來說，主流意識形態才最值得懷疑。（《環球同此涼熱》）

歷史上的征服王朝多以騎射得天下，歐洲中世紀也如此。歐洲貴族都是北歐蠻族，擅長打獵和打仗。打獵和打仗才是貴族本色。漢族喜歡吹，野蠻打不過文明，征服者總是〔被〕被征服者同化。其實……文明到腐化，才是我們的長項。（《說中國貴族》）

老百姓痛恨貪腐，卻不知道貪腐的根源到底在哪裏。他們把自己的命運一次次託付給當地的強人。這些強人又把他們的國家一次次託付給另有盤算的強國，最後倒楣的是老百姓。（《附錄：一盤沒有下完的棋》）

有人說，革命是個反噬其身的怪物，「自己人殺自己人」是「革命」的宿命。（《附錄：一盤沒有下完的棋》）

李零《鳥兒歌唱：二十世紀猛回頭》摘錄 (四)

西方人有個根深蒂固的偏見。他們說，國家的size很重要，小才民主，大必專制。國家只能是自治城市、自治州的聯合體。我們中國，有個他們看不慣、想不通的地方，就是它很大，不是一時半會兒大，而是兩三千年，一直都很大。（《環球同此涼熱》）

大家說，周公是山東人，秦始皇是陝西人，秦滅六國，齊地最後，這是陝西人打山東人。但司馬遷說，周公的老家在岐山，赢姓的祖庭在曲阜。周公才是陝西人，秦始皇才是山東人。……其實，商周之際有大遷徙。商末，秦人的祖先離開山東，先去山西，後去陝、甘。周初，周公封曲阜，是佔了赢姓的老巢，他們正好調了個個兒。你要知道，800年後，秦始皇回山東，這是一次偉大的歷史迴歸。（《環球同此涼熱》）

中國和西方，歷史的路子不一樣，最大差別是在政教關係。中世紀歐洲，簡直是五胡十六國，小國林立，書不同文，車不同軌，封建貴族，比部落長老強不了多少，歐洲只有宗教大一統，沒有國家大一統。我們中國，正好相反，特點是國家大一統，宗教多元化……。（《環球同此涼熱》）

中國的現代化，不是原生，而是後發，不是主動，而是被動。這個過程，血流成河，淚流成河。但中國畢竟邁出了一大步，最重要的一步。（《環球同此涼熱》）

亞歷山大的大，羅馬帝國的大，是西方的舊夢，新夢是資本帝國的全球化。（《環球同此涼熱》）

中國，帝制最發達，兩千多年，碩果僅存，當然可以戴上一頂「專制」的帽子，但這個標本，在古代絕對代表先進。18世紀，歐洲的絕對主義，即所謂開明專制，就是效仿這種專制……。（《環球同此涼熱》）

不要殺人，不要偷盜，不要姦淫，這不僅是道德底線，也是法律底線，誰也不反對，也不應該反對。但千百年來，這種好話和廢話根本不管用，殺人的照樣殺，而且是以道德的名義。只要你佔領了道德制高點，誰敢說個不字。（《環球同此涼熱》）

李零《鳥兒歌唱：二十世紀猛回頭》摘錄 (三)

歷史是甚麼？據說是保存「記憶」。「記憶」是甚麼？全是挑肥揀瘦剩下來的東西。歷史是「選擇性的記憶」，忘掉的比記住的多得多。就像你看過的電影、小說，現在還剩甚麼？全是過眼雲煙。（《談〈七十年代〉》）

莊子講過小大之辨，我們都活不長，前不見古人，後不見來者，比朝菌和蟪蛄強不了多少，大家都是可憐蟲。語云「人生一世，草木一秋」，我們就跟大樹上的葉子一樣，早晚會枯黃殞落，秋天一到，就掉下來。（《談〈七十年代〉》）

樹葉雖小，但見證了春秋，既目睹了繁花似錦，也目睹了大樹飄零。（《談〈七十年代〉》）

世界本來就是個壞世界，既不因我們把它想得太好而更好．也不因我們把它想的太壞而更壞。沒必要多愁善感，沒必要壯懷激烈。但壞，總要反對，哪怕它存在了幾千年，是塊誰也搬不動的大石頭。（《談〈七十年代〉》）

大魚吃小魚，小魚吃蝦米。蝦米只恨小魚，不恨大魚。不但不恨，還把大魚當救星。（《環球同此涼熱》）

近代，世界上的文明古國大多災難深重。中國，近百年也是血流成河，淚流如河。（《環球同此涼熱》）

〔秦漢以來，〕制度整合、學術整合、宗教整合，走向帝國的三件事，全部做下來，要到東漢結束，就連造反的模式，也固定下來。（《環球同此涼熱》）

李零《鳥兒歌唱：二十世紀猛回頭》摘錄 (二)

「聰明國」怎麼教化「糊塗國」，凡是長眼的，大家都看到了：一是耍錢，把你的錢都耍到他的口袋裏，不知不覺。二是玩彈，兵不厭炸，把你炸到聽話，聽「聰明國」的話。（《太陽不是無影燈（上）》）

中國、印度、伊斯蘭世界，世界上的文明古國，全都災難深重，直到今天，也是輪番挨打。（《太陽不是無影燈（上）》）

即使「聰明國」裏的「聰明人」，也一樣有他們很「糊塗」的地方。比如很多美國精英，很多歐洲精英，他們對「糊塗國家」的看法就很糊塗。（《太陽不是無影燈（下）》）

打工仔，甭管吃喝穿戴如何，是不是出有車，食有魚，就不在奴役之中，我一直很困惑。（《太陽不是無影燈（下）》）

我對很多左派的印象是，他們老是高高在上地反資本主義……。他們反污染，反奴工，保護地球，保護動物，保護同性戀，就是不保護落後國家的落後人，也不反對美國對他國的金融掠奪和窮兵黷武。反金融掠奪，僅限於保自己的飯碗；反窮兵黷武，僅限於反本國人送命。（《太陽不是無影燈（下）》）

革命領導者的角色，絕不是拿把槍，躲在戰壕裏，指揮督戰隊，專門叫別人送死。（《大道理管小道理》）

當你站在勢不兩立的兩派中間時，左派當然認為你是右派，右派認為你是左派，因為你確實是站在左派的右邊，也站在右派的左邊……。（《大道理管小道理》）

李零《鳥兒歌唱：二十世紀猛回頭》摘錄 (一)

沒有義，只有利。沒有主義，只有生意。這是很多人的邏輯。（《自序》）

蘇聯不是被外部的武力所消滅，而是被它所培養的黨員所消滅。他們，很多都是白眼狼，特別是身居要職的黨員，更是「共產主義掘墓人」。他們把蘇聯積攅的財富分光吃盡，然後宣佈「告別革命」，搖身一變，號稱自由主義者。（《讀〈動物農場〉（一）》）

革命，求自由而得專制，是很多人害怕革命、遠離革命的原因。（《讀〈動物農場〉（三）》）

西方列強一向操縱落後國家的政變和內戰……。它們支援的都是「弱國中的強者」，認定強者才能代表利益和秩序。這是西方列強的遊戲規則。（《讀〈動物農場〉（三）》）

「自由世界」的代理人，他們代表的並不是本國的民主，而是強國在海外的利益。（《讀〈動物農場〉（三）》）

盧梭說：「人是生而自由的，但卻無住不在枷鎖之中。」其實人是生而糊塗的，因為糊塗，才無住不在枷鎖之中。（《太陽不是無影燈（上）》）

「聰明國」對「糊塗國」說，我們有權利也有義務幫你們這些不開竅的國家啟蒙，你看多好，但問題是用甚麼方式啟蒙：你是啟蒙，還是欺矇？（《太陽不是無影燈（上）》）

太陽最亮，照到哪裡哪裡亮，沒錯。但有光就有影，……你說照到哪裡哪裡黑，也沒甚麼不對。（《太陽不是無影燈（上）》）

李零《何枝可依：待兔軒讀書記》摘錄

孔子喜歡從政，但政治是個糞坑。政治，……利用壞蛋反壞蛋，是唯一的「可行性」，這是悲劇。這不是光明與黑暗的鬥爭，而是黑暗與黑暗的鬥爭。黑吃黑，能吃出個白來嗎？這可是難題。（《兩種懷疑》）

好人往好說，怎麼都不過分；壞人往壞說，也是理所當然。輿論有輿論的放大效應，自動發酵，迅速冒泡，誰也捂不住。（《兩種懷疑》）

魯迅有段名言，是講「中國將來的脊梁」。這種「脊梁」是甚麼樣？他說，是「敢單身鏖戰的武人」，是「敢撫哭叛徒的弔客」……。（《兩種懷疑》）

歷史上，很多「正統」原來都是「異端」。不僅孔子是這樣，佛陀和耶穌也是如此。懷疑「正統」，批判「正統」，常把「異端」變為「正統」，但可惜的是，坐穩了「正統」的「前異端」卻常常容不下其他「前異端」，更容不下繼起的「後異端」。（《兩種懷疑》）

我們的歷史，帝制很發達，父死子繼二三百年一輪的「大一統」王朝，一個接一個，長達兩千多年。〔歐洲〕的歷史甚麼樣？正好相反，王系繼承混亂，長期四分五裂，「合」是暫時，「分」是長期。（《讀〈西洋世界軍事史〉》（上））

毛澤東說，中國永遠不要稱霸。鄧小平說，中國要夾起尾巴做人。這才多少年？大家都忘了。有人說，中國的尾巴已經太大，兩腿之間夾不住了。（《讀〈西洋世界軍事史〉》（上））

現代政黨選舉，是選利益集團的代表。選是自願，沒錯，就像飛機送餐，空中小姐總是滿臉堆笑，左顧右盼，重複同一個問題：Chicken or beef（雞肉還是牛肉）？你別無選擇。（《讀〈西洋世界軍事史〉》（下））