易中天《我山之石：儒墨道法的救世之策》摘錄 (二)

過去我們總是認為，道德和功利是尖銳對立、涇渭分明的。比方說，見義勇為，就是不計利害；見利忘義，就是不講道德。因此，講功利，就一定是不講道德；講道德，就一定不能講功利。……不可否認，道德確實具有超功利性，也必須具有超功利性。因此，捨己救人高尚，損人利己缺德。但是請問，損人利己，損的是別人的甚麼？利嘛！捨己救人，舍的又是自己的甚麼？還是利。顯然，如果別人沒有利，就談不上「損」。如果別人的利是不受保護的，就沒有甚麼「損不得」。同樣，如果自己沒有利，或者這利益原本可有可無，捨他一下，也就沒甚麼了不起。可見道德的前提，是承認每個人的「利」。道德的目的，歸根結底也是為了保證每個人的合法權益不受侵犯，不受損失。利之所在，豈非德之本源？（第七章《走東門，進西屋；打左燈，向右轉》）

在墨子看來，只有超越了人人都能做到的「親親之愛」，才真正達到了道德的境界。但是，當墨子大講兼愛好處的時候，他究竟是超越了呢，還是沒有超越呢？要知道，道德的超越性，最重要的就是超越功利呀！……在這個問題上，墨子怎麼不講超越性了？而且，更有趣的，是孟子反倒大講特講。孟子的名言是甚麼？「何必曰利？亦有仁義而已矣。」仁義超越好處，道德超越功利，這不是講超越性嗎？……所以，不要簡單地把思想家分為「左派」和「右派」，左右是會相互轉化的。（第七章《走東門，進西屋；打左燈，向右轉》）

孟子的學生萬章曾經問他的老師，說「舜有天下也，孰與之」？也就是說，舜是怎麼得到天下最高領導權的？這個問題很嚴重，或者說很重大。……因為涉及政權的合法性。所謂「孰與之」，用今天的話說，也就是「誰授權」。孟子答曰「天與之」，就等於說是「天授權」。……萬章問，天授權，是反復叮嚀囑咐了嗎（天與之者，諄諄然命之乎）？這當然不可能。於是孟子說，天不會開口，它通過事實來說話（天不言，以行與事示之而已矣）。……天子做的每一件事，天也滿意認可，老百姓也滿意贊同，這就是天的授權，也就是天通過事實來說話。……孟子的說法是「天與之，人與之」。……這是孟子了不起的地方。表面上看，孟子的說法是雙重授權，既是「天與之」，也是「人與之」。但我們要知道，天是不說話的，也不可能給天子簽一份授權書。所以，歸根結底，還是人授權。這樣一來，孟子就「修棧道，暗度陳倉」，把「君權神授」變成了「君權民授」。（第八章《從君權到民權》）

易中天《我山之石：儒墨道法的救世之策》摘錄 (一)

殺一個人，就有一重死罪。殺十個人，就有十重死罪。殺一百個人，就有一百重死罪。那麼請問，發動侵略戰爭，攻打別人的國家，大規模地殺人呢？發動掠奪戰爭，明火執仗地「奪他人食」，把別國的土地、人民、財產都據為己有呢？這些又該如何？……沒有罪。不但沒有罪，天下之人還要「從而譽之謂之義」，說他們是好漢，說他們是義舉，說他們是民族英雄，這豈非咄咄怪事？（第四章《草根有話說》）

所有人都認為對的，也未必就一定正確（天下之所謂可者，未必然也）。（第四章《草根有話說》）

任何改革方案，都必須有可行性。所謂「可行」，還不僅是「可操作」。更重要的，是「合人情」。不能認為你作為改革者，作為領導人，怎麼怎麼樣了，大家也得跟着怎麼怎麼樣。（第五章《墨子的「國企改革」》）

真正的反對派，有水準的反對派，常常比我們自己還瞭解我們。（第六章《愛，有沒有商量》）

道德是甚麼？是人與人之間行為的規範。如果靠不住，怎麼規範？這就必須建立在人性的基礎上，也必須講人之常情。不講常理、常情、常識，就沒有基礎，不能實行。如果強制推行，只能造就偽善。（第七章《走東門，進西屋；打左燈，向右轉》）

在墨子看來，親愛自己的親人，這是人人都能做到的。因此這不是「道德」，而是「本能」。相反，只有打破了人與人之間的界限，超越了人人都能做到的「親親之愛」，實現普天之下人人平等的「博大之愛」——兼愛，才真正達到了道德的境界。（第七章《走東門，進西屋；打左燈，向右轉》）