易中天《先秦諸子百家爭鳴》摘錄 (六)

社會出了問題，工作重點就要變；情況發生變化，思想方法就要改。沒甚麼是永恆不變的，也沒甚麼是永遠管用的。英明的領導人一定要根據當前當下的實際情況，來制定相應的具體措施。（第四章《儒法之爭》之《謀士的哲學》）

熱就充滿理想，冷就面對現實；熱就總想救世，冷就擅於旁觀。旁觀者清，現實者直。（第四章《儒法之爭》之《人性是個問題》）

裝飾的意義何在呢？遮醜。所以，「和氏之璧不飾以五彩，隋侯之珠不飾以銀黃」。為甚麼？用不着嘛！這就叫「其質至美，物不足以飾之」。相反，如果必須裝飾，離不開裝飾，就說明它的本質有問題。這就叫「物之待飾而後行者，其質不美也」。（第四章《儒法之爭》之《人性是個問題》）

論天性，人與動物沒甚麼區別。……所謂「天性」，就是吃東西和生孩子。……如果把這看作「人性」，豈非「犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性」？所以，要嘛別談人性。如果一定要談，就得談人的社會屬性，不能只談自然屬性，更不能把人性等同於人的自然性。（第四章《儒法之爭》之《人性是個問題》）

在《王制》篇，荀子將世界上所有的存在物分成了四個等級。最低的一等是無機物，其特點是有物質無生命，叫做「水火有氣而無生」。略高一等是植物，其特點是有生命無感知，叫做「草木有生而無知」。再高一等是動物，其特點是有感知無道德，叫做「禽獸有知而無義」。最高一等是人，既有物質、生命、感知，又有道德（有氣、有生、有知，亦且有義），所以「所以最為天下貴也」。（第四章《儒法之爭》之《人性是個問題》）

人，論力氣不如牛（力不若牛），論速度不如馬（走不若馬），可以說處處不如動物。然而怎麼樣呢？牛馬卻為人所用。為甚麼？就因為人能夠組成社會，牛馬不能（人能群，彼不能群也）。由此可見，人類之所以能夠生存，靠的不是天賦能力，而是社會力量。……社會如果解體，人就牛馬不如。（第四章《儒法之爭》之《人性是個問題》）

易中天《先秦諸子百家爭鳴》摘錄 (五)

歷史的發展並不以某個個人的意志為轉移。（第四章《儒法之爭》之《血染的思想》）

我們為甚麼要有君主，要有政長？墨子的回答，是為了「一同天下之義」（《墨子‧尚同中》）。那麼，為甚麼要「一同天下之義」呢？墨子的回答，是只有這樣，才能擺脫「若禽獸然」的無政府混亂狀態，從而「興天下之利，除天下之害」，實現人與人之間的「兼相愛」。也就是說，在墨子看來，人類之所以要有政府，政府之所以要有首長（君主），不為別的，就是為了天下人的幸福。（第四章《儒法之爭》之《謀士的哲學》）

「天之生民，非為君也；天之立君，以為民也」，因此封土建國也好，列官定爵也好，都不是為了諸侯、大夫，而是為了人民（《荀子‧大略》）。（第四章《儒法之爭》之《謀士的哲學》）

一個思想家，如果見風使舵，首鼠兩端，看人下菜碟子，還有甚麼思想，又能是甚麼思想家？更何況，儒、墨、道三家是當醫生開藥方的。醫生看病，該怎麼治，就怎麼治；該開甚麼藥方，就開甚麼藥方，不能由着病人喜歡。（第四章《儒法之爭》之《謀士的哲學》）

你要堅持自己的思想，不考慮對方能不能接受，那就必須付出代價，即「道之不行」，自己的學說不能得到應用。……你的話要讓他聽得進去，你就得站在他的立場，替他着想，而且知道他想要甚麼。不想清楚這些，人家就不理你。（第四章《儒法之爭》之《謀士的哲學》）

謀士的特點是甚麼？就是必須見用。不能用，就一點價值都沒有。那麼，一種學說，一種主張，怎樣才能被採納應用呢？兩條。一是對口，二是管用。對口，就是要針對使用者，而且就針對使用者的需求。管用，則是要能夠滿足使用者的需求。一個針對，一個滿足，這就是現實的考慮。（第四章《儒法之爭》之《謀士的哲學》）

時代是發展的，情況是變化的。過去發生的，現在不一定發生。過去管用的，現在不一定管用。（第四章《儒法之爭》之《謀士的哲學》）