歷史的發展並不以某個個人的意志為轉移。（第四章《儒法之爭》之《血染的思想》）
我們為甚麼要有君主，要有政長？墨子的回答，是為了「一同天下之義」（《墨子‧尚同中》）。那麼，為甚麼要「一同天下之義」呢？墨子的回答，是只有這樣，才能擺脫「若禽獸然」的無政府混亂狀態，從而「興天下之利，除天下之害」，實現人與人之間的「兼相愛」。也就是說，在墨子看來，人類之所以要有政府，政府之所以要有首長（君主），不為別的，就是為了天下人的幸福。（第四章《儒法之爭》之《謀士的哲學》）
「天之生民，非為君也；天之立君，以為民也」，因此封土建國也好，列官定爵也好，都不是為了諸侯、大夫，而是為了人民（《荀子‧大略》）。（第四章《儒法之爭》之《謀士的哲學》）
一個思想家，如果見風使舵，首鼠兩端，看人下菜碟子，還有甚麼思想，又能是甚麼思想家？更何況，儒、墨、道三家是當醫生開藥方的。醫生看病，該怎麼治，就怎麼治；該開甚麼藥方，就開甚麼藥方，不能由着病人喜歡。（第四章《儒法之爭》之《謀士的哲學》）
你要堅持自己的思想，不考慮對方能不能接受，那就必須付出代價，即「道之不行」，自己的學說不能得到應用。……你的話要讓他聽得進去，你就得站在他的立場，替他着想，而且知道他想要甚麼。不想清楚這些，人家就不理你。（第四章《儒法之爭》之《謀士的哲學》）
謀士的特點是甚麼？就是必須見用。不能用，就一點價值都沒有。那麼，一種學說，一種主張，怎樣才能被採納應用呢？兩條。一是對口，二是管用。對口，就是要針對使用者，而且就針對使用者的需求。管用，則是要能夠滿足使用者的需求。一個針對，一個滿足，這就是現實的考慮。（第四章《儒法之爭》之《謀士的哲學》）
時代是發展的，情況是變化的。過去發生的，現在不一定發生。過去管用的，現在不一定管用。（第四章《儒法之爭》之《謀士的哲學》）