善於當兵的，不英武（善為士者不武）；善於作戰的，不憤怒（善戰者不怒）；善於勝敵的，不與敵人交鋒（善勝敵者不與）。……別人還沒動手，你先跳起來，齜牙咧嘴，張牙舞爪，渾身的毛都豎起來，做不可一世狀。這是甚麼？是剛出道的小公雞。相反，會打仗的，遇到真正的對手，一定不會示威、示強，只會示怯、示弱。（第三章《儒道之爭》之《老莊之別》）
一個人的氣是有限的，總共就那麼多。鼓完了，也就沒有了。所以，要讓敵人「洩氣」，就得先讓他「鼓氣」。（第三章《儒道之爭》之《老莊之別》）
四海之於天地，不過大澤一孔（壘空之在大澤）；中國之於四海，不過大倉一粟（米之在大倉）。這樣看來，則五帝的禪讓（五帝之所連），三皇的紛爭（三王之所爭），儒家的憂患（仁人之所憂），墨家的操勞（任士之所勞），都小得像馬身上的毛（毫末之在於馬體）。至於伯夷自以為清高，孔子自以為博學，不也都……是自作多情嗎？（第三章《儒道之爭》之《儒道再評價》）
我們千萬不能被現實的、世俗的東西所蒙蔽。那些東西，都是「小」，只有「道」，才是「大」。老子為甚麼說「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽」（《老子‧第十二章》）？不但因其「欲」，而且因其「小」。繪畫、音樂、美味佳肴，就算再好，……那些東西又算甚麼呢？要知道，只有「天地之美」、「道之美」，才是「大美」啊！（第三章《儒道之爭》之《儒道再評價》）
人的一生不可能甚麼都不做，他總是有所為有所不為，問題是何所為，何所不為。如果選擇的標準只是可與不可，那就只有功利沒有道德了。前面說過，道德是必須有超越性的。在這裏，人們需要超越的，便正是那個「可」字；而「知其不可而為之」的精神，就恰恰具有這種道德的超越性。（第三章《儒道之爭》之《儒道再評價》）
孔子的「天命論」不是「宿命論」，這才有「知其不可而為之」的精神，也就是明明知道不可能成功，還是要做。為甚麼做？不求如願，但求心安。顯然，在孔子看來，事情有兩種。一種是應該的，一種是可能的。應該做的也有兩種。一種是應該做又可能成功的，一種是應該做卻未必成功的。對於有社會責任感的人來說，只能選擇「應該不應該」，不能考慮「成功不成功」。成功不成功的問題，交給「天」。（第三章《儒道之爭》之《儒道再評價》）