易中天《先秦諸子百家爭鳴》摘錄 (四)

善於當兵的，不英武（善為士者不武）；善於作戰的，不憤怒（善戰者不怒）；善於勝敵的，不與敵人交鋒（善勝敵者不與）。……別人還沒動手，你先跳起來，齜牙咧嘴，張牙舞爪，渾身的毛都豎起來，做不可一世狀。這是甚麼？是剛出道的小公雞。相反，會打仗的，遇到真正的對手，一定不會示威、示強，只會示怯、示弱。（第三章《儒道之爭》之《老莊之別》）

一個人的氣是有限的，總共就那麼多。鼓完了，也就沒有了。所以，要讓敵人「洩氣」，就得先讓他「鼓氣」。（第三章《儒道之爭》之《老莊之別》）

四海之於天地，不過大澤一孔（壘空之在大澤）；中國之於四海，不過大倉一粟（米之在大倉）。這樣看來，則五帝的禪讓（五帝之所連），三皇的紛爭（三王之所爭），儒家的憂患（仁人之所憂），墨家的操勞（任士之所勞），都小得像馬身上的毛（毫末之在於馬體）。至於伯夷自以為清高，孔子自以為博學，不也都……是自作多情嗎？（第三章《儒道之爭》之《儒道再評價》）

我們千萬不能被現實的、世俗的東西所蒙蔽。那些東西，都是「小」，只有「道」，才是「大」。老子為甚麼說「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽」（《老子‧第十二章》）？不但因其「欲」，而且因其「小」。繪畫、音樂、美味佳肴，就算再好，……那些東西又算甚麼呢？要知道，只有「天地之美」、「道之美」，才是「大美」啊！（第三章《儒道之爭》之《儒道再評價》）

人的一生不可能甚麼都不做，他總是有所為有所不為，問題是何所為，何所不為。如果選擇的標準只是可與不可，那就只有功利沒有道德了。前面說過，道德是必須有超越性的。在這裏，人們需要超越的，便正是那個「可」字；而「知其不可而為之」的精神，就恰恰具有這種道德的超越性。（第三章《儒道之爭》之《儒道再評價》）

孔子的「天命論」不是「宿命論」，這才有「知其不可而為之」的精神，也就是明明知道不可能成功，還是要做。為甚麼做？不求如願，但求心安。顯然，在孔子看來，事情有兩種。一種是應該的，一種是可能的。應該做的也有兩種。一種是應該做又可能成功的，一種是應該做卻未必成功的。對於有社會責任感的人來說，只能選擇「應該不應該」，不能考慮「成功不成功」。成功不成功的問題，交給「天」。（第三章《儒道之爭》之《儒道再評價》）

易中天《先秦諸子百家爭鳴》摘錄 (三)

一個社會，如果個個都是好人，人人都有道德，就不需要特別提倡道德。請大家想想，甚麼時候最喜歡嚷嚷要道德？禮壞樂崩的時候。甚麼人最喜歡嚷嚷要道德？裝模作樣的人。（第三章《儒道之爭》之《道之謎》）

最高的道德，就是用不著道德（上德不德）。正因為用不著，反倒有（是以有德）。下等的道德，是生怕失去道德（下德不失德）。正因為怕失去，反倒沒有（是以無德）。（第三章《儒道之爭》之《道之謎》）

仁義禮樂，都是道德墮落以後才冒出來的東西。這樣的東西，能是好東西嗎？不能。這就好比一個人，被毀了容。你再做手術，做得再漂亮，也無法恢復真容了。（第三章《儒道之爭》之《道之謎》）

你聽過風的聲音嗎（而［爾）獨不聞之翏翏乎）？那天地之間將噴出來的氣，就叫做風啊（大塊噫氣，其名為風）！這風不吹則已。一旦吹起來，那是一呼百應，地面上所有的孔穴都會發出聲音。前面的吹着，後面的跟着；前面的唱着，後面的和着（前者唱於而隨着唱喁）。如果是微風，它們就輕輕地哼（泠風則小和）；如果是狂風，它們就高聲地唱（飄風則大和）。可是，風一停，就萬籟俱寂，一點聲音都沒有了。然而，這時你去看那些樹呀草呀葉子呀，大的也好，小的也罷，不都在那裏盡情搖擺嗎（獨不見之調調之刁刁乎）？它們的擺動雖然不同，但在搖擺，卻是相同的。這就是「道」啊！（第三章《儒道之爭》之《老莊之別》）

讀老可以得智，讀莊可以得慧。……智，是可以通過教育來學習、傳授、掌握的東西，是能力（智力）、方法（智術），屬於社會。慧，則是氣質（慧性）、天賦（慧根），或者非同一般的特殊能力（慧眼、慧心），屬於個人。它不能授受，只能啟迪。所以讀《老子》可以治國，讀《莊子》只能修身。（第三章《儒道之爭》之《老莊之別》）

天底下，沒有一種東西比水更柔弱（天下莫柔弱於水）。但要說攻擊堅強，也沒有甚麼能夠超過水（攻堅強者莫之能勝）。再堅固的城池，洪水漫過來，也沒有了。再堅硬的石頭，水不停地滴，也能滴穿。……最柔弱的，就是最堅強，也最有力的。相反，最堅強的，則是最脆弱的，最沒有力量的。（第三章《儒道之爭》之《老莊之別》）